圣人如何治国理政

From 孟晓路十念生 2019-04-14

所以中道的办法，就是因着福报大小不同，参于业的份额不同来分配物质，这是最合理的。这是有等差，来进行物质的分配，这是可以的，这是中道。左的是社会主义，右的是资本主义。社会主义，是完全的平均主义，社会主义也有问题，这是不合理的。因为他不按照本然的等差来分配。你非要把不平等的搞平均，把个人的东西剥夺分配给穷人，是大民主，大平等。毛泽东时代的这种，打破差别，各种差别都消灭掉，绝对的平等，绝对的平均，是有问题。右的资本主义，贫富的过于不均。死定的物权，天赋的物权，可以任意支配物质的财富。其实是剥夺了部份人的物权。富人对物质的绝对所有权，夺取了部分人的利益。也有问题。社会主义是以富济贫。资本主义是以贫济富。一个是以穷济富，一个是以富济穷。我们说应该是按照各人所发份额来分配物权。资本主义是以以薄济厚，资本主义是最不合理。社会主义还是相对来说是合理的多。但是绝对的平均相对于我们的中道来说是有问题的。

但是整体来说，社会主义相对资本主义好得多。在今天，社会主义是个坏名词，而资本主义大行其道。我不这么看，我觉得社会主义还得弘扬。假如说儒是道的话，社会主义这是鲁，资本主义这是齐。鲁一变而至于齐。儒家和资本主义这两者是完全相反的。社会主义已经在正道之边了。所以我们说：社会主义是接近于正道，资本主义背道而驰。在这个过渡的年代我们提倡儒教社会主义就是这个道理的，社会主义在正道趋于道之上了，是从资本主义过渡到正道的一个中间阶段，我们提倡儒教社会主义，然后过渡到儒教中华文明，然后不再提社会主义。

这样我们就清楚的界定这三者之间的关系。在战国的年代，社会主义要坚守，在资本主义还及其猖狂的时代，是坚守社会主义过渡到儒教社会主义。如果我们搞儒家自由主义、儒家资本主义。那这个儒教也搞不成了。因为资本主义是真正的敌人，是真正的祸害，他是极端自私的，极端不合理，极端违法正道。我觉得我们中国走向了社会主义道路，这确实是有识之士的共识。我们后来站在西方自由派反政府的角度，因为政府是社会主义，所以我们就反社会主义。这种论调极其错误的。他忘了中国在走入社会主义之前，那是整个知识界的共识，是各派的共识。所以社会主义要跟马克思主义要区别开来。那个时候，包括梁漱溟先生，整个的左中右各派，梁先生在讨论宪法的时候说，社会主义是共识，马克思主义不是共识。社会主义确实是可取的，我们必须坚守社会主义，马克思主义有些东西要坚守，有些要放弃。

顺浊世之趋势，众生行业应如江河日下！然其中每有一部分众生经验较富，知苦果之由来；具有救世之志，愿作中流砥柱者；力若足以控制一般恶类，自能挽回颓风。此等大哲，世固尊为贤圣，或曰伟人。

上节所称应世大士，即具此种救世精神。其未彻见本来面目者，如愿力伟大；威德强盛；亦克担此重任。而威德之发皇，须夙世善业能倾倒众生而后可。威德未充，徒恃愿力，虽会真大士仍有志莫遂，况其次者乎？孔孟诸公不能行其道，有由然矣。

上面说的是因为贪求而争夺。这里说了一个相反的趋势。顺贪求争夺这条路走下去就会越来越差，但是世界不会越来越差，因为救世的人在起作用。善行和恶性在循环，恶性不是一直在起作用，恶性到一定的程度会让位于善性，让善性起作用。这就产生了一个循环。顺浊世之趋势，众生行业应如江河日下！行为就是行为，业就是业力。众生行业江河日下，行为越来越恶，作业也越来越恶。这个说的只是作业的问题，没说作业的果报。然其中每有一部分众生经验较富，知苦果之由来；具有救世之志，愿作中流砥柱者；力若足以控制一般恶类，自能挽回颓风。此等大哲，世固尊为贤圣，或曰伟人。这就说伟人的强力的作用下，众生的作恶得到了控制，不再如江河日下，让圣贤控制了，甚至往上推动了一小会。这个圣贤知苦果之由来，知道作恶受苦的道理，行善就会享福，共造恶共受苦，一个人造恶一个人受苦。知道善恶和苦乐之间的这种联系，这种必然的联系，这种经验的丰富表现之处。所以他们智慧高。所以愿做救世之志，愿作中流砥柱。就是在江河日下的当中，把它托住。所以圣贤的心力是极大的，有智之士，发起的无匹之大勇，像城门的千斤闸，我们要把它拖住多难，是不是？江河日下的河流，要做中流砥柱，这有多难啊！可是圣贤在无匹的大志和大勇之中发起了无匹之大勇来做这个事情，足以来控制一帮的恶类，让他们不再造恶。挽回江河日下的颓风，让日益颓败的风气加以好转，不再那么迅速地败坏，甚至由恶转善，由颓风转成良善的风气。

此等大哲，世固尊为贤圣，或曰伟人。所以这些都是中学名词，不是哲学。哲人，哲人，明哲保身，哲是智慧的意思。智人有三大德：知仁勇。勇大力，大雄，大慈悲。所以智仁勇是非常好的结构，非常重要。勇代表力量，代表气魄。前面的是条理，是智。智是理，仁和勇是气。所以中国人不是理气二分，是理气结合的。所以康德完全排斥气和经验的作用，道德感情也是非常必须的。我们中国总是中道的，不偏于一边。这种干枯的理性，康德和休谟都落在一边了，中国的道德感情是全面的。

上一节的最后的一小节就是应世。那个应世大师就有智仁勇。但是会缺少一个东西：福报和威德。智仁都是自业里，而福报和威德属于共业，自业和共业还不是一回事，要区别对待。如愿力伟大；威德强盛；亦克担此重任。而威德之发皇，须夙世善业能倾倒众生而后可。夙世善业是共业的世界。把善行做出来，做到善行的结果里去，才有威德的发皇，才能倾倒众生。所以福报和威德都属于共业。要救世属于共业里面救的。他这个更加重要，要在救世的共业里面要做中流砥柱，来挽救颓风，来让世间的风气好转，在共业里面救世。共业里的福报和威德还是占了很重要的地位，有这个是第一位的。如果你的威德够，福报大，所积的威德能倾倒多数的众生，再加上愿力的伟大，你就可以担此重任，不必成为会真大士，智慧不会达到很高的层面。只需要你的福报够了，你的威德大，再加上一个愿力，就可以承担救世的重任。所以在共业里面做事，属于共业的东西就占了主导地位。我们救世是共业里面做事，在共业里面的福报和威德就是第一位的。

威德未充，徒恃愿力，虽会真大士仍有志莫遂。这是一个大问题，也就是说在共业里面做事，威德是主要的，自业里面的素质不是主要的。威德未充，徒恃愿力，会真大士虽有很高的智慧，很高的仁慈之心，但是没用，达不成你的愿望。这里面解释了孔孟诸公不能行其道的原因。

在上一节的末尾说到了，孔孟是由自觉而明见佛性的人，属于会真大士，但是为什么他们不能行其道，这里面给出了究竟的解释。所以佛教真面目虽然篇幅很短，但给出了很多的答案，是我们治一切学术的指南针。这个德位的问题，也是个重要的问题。孔孟不能行其道，就是因为他们不能得位。孔孟不能行其道的问题，可以化解为德位关系。在广义来说，德福问题，康德讨论过，牟宗山讨论过，但是谈论的不够圆满。庄子天下篇也讨论过这种问题。从七种人身上，是一种德位合一的系列，我们应该把它分开才能更好的理解这个问题。不易于宗谓之天人，不易于精谓之神人，不易于真谓之至人。下面是圣人，君子，百官，万民。这个系列是德位合一的系列，上面是德，下面是位，他们是诸侯，是天子，下面是卿大夫，士，民，大人，小人。德位可以用这一个系列，民就是小人，所以他既这是道德的最低层面，也是位的最低的层面。这些人可以为王，他们德高，所以位置也高。德位一致。这是治世。下面是乱世，乱世德位不一致，就要把他们分出来。分成君子、小人和恶人的。在共业的系列里面有王、有诸侯，有卿大夫，士，庶人，这是一个位置系列。这个时候就可以匹配了，互相相配。有的时候恶人可以位王，可以为诸侯。恶人为其王也不乏其人，比如桀纣之类的，那些天人为庶人的在庄子里面，往往如此，他们往往有大德，却不在其位，隐于庶民之中，或者百官之中。究竟来说，这是两个系列，是要分开的。所以孔孟诸公不能行其道，我们就很好理解了，他们在自业是会真大士，在共业中他们因为威德不够，不能得其位。位是福的方面。这是德的系列，一个是位的系列。这两个一个是共业一个是自业，各有内在根据。

正法治世，人心良善，浊化为清（相对之清）；便收泰平之乐。共业所感，地藏日启；不须争夺，受用自丰。然贪于安享，迷惑渐深；福报转轻，物质斯乏；争夺之风又作，于是复沦浊世焉。是乃历劫治乱循环之基本原理也。

人类所知之史迹，不过数千年事；治乱循环，尚属小型现象，未尝超越浊世范围。真正大同盛轨，存诸理想而已。

这里进一步来说由众生业力的循环而导致的清浊的循环，正法治世，人心良善，这就是由业的渐渐良善而导致的结果，世越来越清，教是非常重要的。内圣学讲究自我的，自觉、自证，无法依靠。政法和教，正业包括物质文明和物质的生活方式，这都是共业里面的，这都依托制度的体制的存在。合乎正理的政与教的教化和治理作用下，人心趋于良善，浊世化为清世，受太平之乐。

共业所感，地藏日启。我们从里面要破除唯物主义，不是那么一回事。地下的矿产，地肥日丰。植物，还都很丰富。地藏就包括植物。地力跟人的福报时有关系，在人类没有福报的时候，庄稼都长不出来了，就会感得饥灾。为什么在佛教所预言的7000年以后有饥灾？地下的精华，这个资源、石油都被人挥霍掉了，不仅影响地球的温度的问题，这个地力跟这个石油和矿物都有关系的。地球都长不出庄稼来了。所以现在工业文明的生活方式确实需要认真地研究。在这个割裂的、个体的世界观里认为没有问题的，在整体的世界观里面看来却会有很大的问题。地藏日启。所以地下的资源不是一成不变的，是变化的。人类富报大的时候，矿物和植物都很丰富，所以受用自丰，不需争夺了。然贪于安享，迷惑渐深；福报转轻，物质斯乏。由贪引发痴，又引发了各种恶的心所，贪嗔痴都起来。所以善业又转为恶业。福报就轻了，物质就匮乏了。物质的匮乏除了跟消耗有关系，跟福报转轻有根为根本的关系。消耗是表相。如果福报大，你享受的再多，物质会源源不断的往外出现，不会匮乏。福报的转轻，是物质匮乏的根本原因。福报的转轻是共业的造恶引起的。也就是这样的关系。由恶业引起福报转轻，物质匮乏；善业，福报增长，物质丰富，这是因果关系。争夺之风又作。争夺是浊世的显著标识。

是乃历劫治乱循环之基本原理也。治乱循环是业力循环造成的。而业力循环，福报也在循环，争夺和和平也在循环。由业力的循环，导致了福报厚薄的循环，由福报的循环导致了和平与争夺的循环。和平时代就是治世，争夺之世是浊世。治乱循环这就是从这样而来的。

我们在课的开头我们讲了治乱循环，可以详细的划分为四个阶段，就是生平、太平、小康、大同，春夏秋冬的四个阶段。

人类所知之史迹，不过数千年事；治乱循环，尚属小型现象。未尝超越浊世范围。真正大同盛轨，存诸理想而已。这个说的对我们所知的历史所在阶段的认识，都在浊世的循环。这里面也有循环，在它之上有更大的周期。所以说的更大的周期是佛法说的大劫和小劫。增劫和小劫合起来就是1600万年，远远大于几千年的循环了。几千年之内的循环是属于小的周期，治乱循环的小的现象，更加大的周期1600万年的周期那才是大的治乱循环的现象。所以真正大同盛世还在大的治乱循环里面，那才是真正的大同。像礼记里面的大同还是小型大同，浊世里面的大同，还不够理想。相比大的大同，他的程度远远不够。

佛所说的增劫增到八万四千岁的时候。在1600万年的循环中是人在84000岁的时候，这个时候人的寿命8400岁。我们所一些基本的指标，人的身高有二三丈高，也就是说有六七层楼那么高，这是正报。依报就是城乡依次挨着，人口众多。更是物质更加丰富。地里的植物都是非常养人的，自己长的，不需要农业。在真正的大同里面是没有农业的，是采集业。自己才采集就行，自己长出来的。庄稼很养人，很丰富。所以造成人的身高和寿命是很长远的，那是真正的大同时代。所以真正的大同时代是没有农业的。马克思所说的共产主义是伪大同，马克思所说的共产主义的生产方式是工业。我们说工业只是据乱世的方式，工业造不成大同。工业只能是剧乱，他不但不是大同，是大同的反面。所以马克思所设想的目标是不可能实现的，有根本的缺陷。要对马克思主义进行改造，把符合中华文明的吸取过来，把他继承资本主义邪见那部分要剔除。这个工业文明是从资本主义那里继承过来的，他认为是进步，是人类的理想。其实不是。

下面冯大阿阇黎指出了圣贤处浊世的标准。我们是学圣贤的，也是我们要立身处世的标准。会真大士视浊世如净土，无须脱离；愿力所行，随时领导众生归于正轨；效率大小概非所计。学者明此，于立身处世之道，得其标准矣。冯居士给我们设立了立身处世的标准，圣贤立身处世的标准，也就是我们的标准。会真大士视浊世如净土，无须脱离；愿力所行，随时领导众生归于正轨；效率大小概非所计。我觉得效率大小，概非所计，可以用评价孔子的那句话，知其不可而为之，一切以正理而行，至于能不能成功，成功多少，概非所计。领导众生归于正理，至于能不能成功，成功多少，概非所计。这就给出了理和势给出了根本的标准。我们要以理为究竟的标准，势是达到正理的手段。不能以势为究竟，我们得以理想为标准的。这也体现了春秋时文的关系，文就是理想，势就是现实的形势了。我们也不完全是理想主义，也不完全是现实主义。我们要很好的把握理和势，文和时。让势力成为我们达成理想的一个工具。理要用势，而不是由势转理，让势和力成为工具，我们不是完全抛弃势力，王道的政治也是有力量的。文士必有武备，武士必有文备。这理与势的结合，以理为主，以理来用势。就对了。若仅仅有理无势，就是干枯的理。要刚有势，就成为韩非法家，成为社会达尔文主义业不行，要把两者结合起来。以理用势，来转势。

——摘自孟晓路 《佛教真面目》

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